martes, 24 de diciembre de 2013

Hacer un Estado útil

Nota en La Jornada, México. Enero 2011.

Política de la liberación
Absurdo, plantear la disolución del Estado
Urge una nueva teoría para la realidad actual de AL: Dussel
Faltan contenidos de democracia participativa
Si no es fiscalizada, la representación se corrompe
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Blanche Petrich
 
Periódico La Jornada
Lunes 3 de enero de 2011, p. 2
El filósofo Enrique Dussel, profesor de la Universidad Nacional Autónoma de México e investigador de la Universidad Autónoma Metropolitana, considera que para el momento de maduración en el que se encuentran los procesos latinoamericanos, con una mayoría de gobiernos electos de centro-izquierda, es esencial la construcción de una teoría para la realidad actual. Teoría de liberación, innovadora, crítica, creativa, que elabore no sobre la destrucción del Estado, como lo pensaron los marxistas clásicos, sino que dote de contenidos de democracia participativa a los poderes políticos que hoy gobiernan.
Sostiene, a contracorriente de otros influyentes pensadores, como el irlandés John Holloway, de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla (Cambiar el mundo sin tomar el poder) o el italiano Antonio Negri, de la teoría de la resistencia, que el asunto, actualmente, no es criticar al Estado, sino hacer un Estado que sea útil a la gente.
Dussel se define como filósofo de la liberación “que es –explica– una tradición filosófica latinoamericana, no es escuela de ninguna otra”, un cuerpo de ideas y obras que un grupo de filósofos vienen pensando desde los años 70. Aunque hay intelectuales que encuentran esto pretencioso. Con los decenios se irá viendo si tuvimos razón o no.
Dussel (Mendoza, Argentina, 1934) recibió recientemente en Caracas el Premio Libertador al Pensamiento Crítico, que otorga el gobierno de Venezuela a las obras de creación de teoría para la realidad latinoamericana actual. Es el galardón más importante de América Latina, tanto por las obras y los pensadores reconocidos como por su monto económico. Se premió un trabajo publicado ya en dos tomos, Política de la liberación. Un tercer capítulo viene en camino.
Poder obedencial
Apenas inicia la entrevista, el maestro aborda, entusiasta, el tema que ha ocupado en semanas recientes, por derecho propio, las primeras planas de los diarios: las filtraciones de Wikileaks. “Es un fenómeno histórico mundial. Las trasnacionales que controlan el movimiento del dinero –Visa y Mastercard– clausuran las cuentas a la organización Wikileaks en represalia. Y al día siguiente más de 40 mil ciudadanos de buena voluntad también las bloquean a ellas. ¡En menos de 24 horas organizaron una acción que puede paralizarlas completamente! Esta es una expresión de participación política en los medios de la revolución tecnológica. Son cosas muy nuevas que todavía no se han procesado en filosofía política. Lo veo como una muestra de lo que Evo Morales llamó la democraciaobedencial”.
Es, insiste, todo un salto: La revolución de los medios electrónicos equivale al momento en que apareció la máquina de vapor y detonó la revolución industrial. Esta es una revolución política, porque este medio va a cambiar el proceso de la producción de decisiones políticas. Ahora la gente puede ponerse en contacto y participar en la toma de decisiones de una manera increíble e instantánea. Eso nunca había pasado.
En el primer tomo de su Política de liberación, historia mundial y crítica, Dussel parte del origen de la filosofíaque no es eurocéntrica ni helenocéntrica, sino que nace en Mesopotamia, India, China, Egipto y concluye con unas reflexiones sobre “el sentido que le ha dado Evo Morales al poder, poderobedencial”.
–¿Porqué obedencial?
–Mirando hacia lo que significan los gobiernos de Evo Morales, Hugo Chávez, Rafael Correa o Luiz Inacio Lula da Silva, es absurdo plantearles la disolución del Estado. Hay que tener una visión completamente distinta de la política, aun revolucionaria.
Tiempo de gobernar desde la izquierda
–¿Hacia dónde debe dirigirse la crítica, entonces?
–Tradicionalmente la izquierda hizo crítica al poder político como dominación. Yo digo: el poder político no es de dominación, reside en el pueblo, consiste en el consenso del pueblo. Las instituciones no son el lugar del ejercicio del poder, se les ha delegado. Cuando las instituciones creen que son la sede, ese es el fetichismo. Cuando un presidente dice, como dijo Felipe Calderón, tengo el monopolio del poder, se equivoca, se ve que no tiene mucha instrucción. El Estado tiene el uso de la violencia legítima, pero el único que tiene el monopolio del poder es el pueblo. Toda institución del Estado tiene el ejercicio delegado y eso Evo Morales, siguiendo en la línea de los zapatistas de Chiapas, le llamó el poder obedencial.


–Esta referencia cruza algunas contradicciones: recuerda la brecha que hay hoy en Ecuador entre el presidente Rafael Correa y el movimiento indígena. O el caso del movimiento zapatista, que cuando llegó a la presidencia el primer gobernante indígena en Bolivia, ellos no se vieron reflejados en él.
–Yo lo que he diferenciado es el poder, que reside en el pueblo y las instituciones. Por eso el Movimiento de los Sin Tierra, en Brasil, que es crítico, dice: miren, Lula no fue lo ideal, pero lo apoyamos. Y cuando traicione lo vamos a criticar, pero es el mal menor. Otros dicen: es el mal, y se oponen frontalmente. Pero hay cierta oposición de la extrema izquierda que se toca con la extrema derecha.
Lo que yo digo es que en la actual coyuntura latinoamericana, la izquierda tiene la responsabilidad de ejercer el poder en favor de un pueblo. Las instituciones pueden intentar servir al pueblo o pueden ser represivas. No es un hecho a priori que las instituciones son dominación siempre.
La democracia representativa y el poder obedencial deben ser fiscalizados. La representación es necesaria, porque no puede hacerse todo por democracia directa; los 112 millones de mexicanos no podemos estar en asamblea permanente. Hay que tener representación. Pero la representación finalmente se corrompe si no es fiscalizada.
Ahora, gracias a los medios electrónicos, tenemos por primera vez en la historia humana un instrumento de redes que permite la organización de esa participación fiscalizadora. Hay movimientos sociales, como el zapatismo, que tienen gran sensibilidad sobre la participación. Porque ahí es donde se expresa la voz del pueblo. Pero hay que repensar la representación en un momento creativo. No hay que confundir los tiempos, hay un tiempo para criticar y un tiempo para gobernar. Y estamos en el tiempo del gobierno en América Latina.
Urgen nuevas teorías para el siglo XXI
–El problema es cuando la corrupción llega demasiado pronto.
–Pero esa es la condición humana. Eso no va a desaparecer nunca. El que ejerce el poder tiene muchas tentaciones de aprovecharse. Para eso hay que crear organismos de participación para fiscalizar.
–¿Qué teorías le dan cuerpo a lo que Chávez llama el socialismo del siglo XXI.
–Este es un momento esencial para la construcción de la teoría en toda América Latina. Hay categorías que ya no nos alcanzan para una realidad compleja, hay que renovar todo. Se necesita una nueva teoría, pero que no sea pura imitación de lo que se dijo ya hace siglo y medio.
Dussel cita algunas fuentes importantes para la construcción del pensamiento latinoamericano actual: Theotonio dos Santos, Immanuel Wallerstein, Franz Hinkelammert, Boaventura de Souza, Hugo Zemelman, el húngaro István Mészáros. Y añade el pensamiento aymara y el zapatismo, que no forman parte de las teorías clásicas.
“Tenemos mucho que recuperar de esos pueblos, que antes la izquierda no supo considerar. En 1994 el zapatismo fue una conmoción para muchos intelectuales. El asunto es tener una visión de pueblo que no sea populista, que suponga articular la clase y las etnias indígenas dentro del pueblo. Y eso es una explosión teórica, porque ¿qué hacer con el imaginario de los pueblos, que son relatos religiosos míticos? La izquierda era tradicionalmente atea y veía como retrógrado ese imaginario. O decir, dentro del imaginario, como señala Ernst Bloch, que en el Principio esperanzatoma los mitos, que llama como el sueño despierto de la humanidad, y dice: hay unos que son de dominación y otros que son de liberación.

lunes, 23 de diciembre de 2013

Dussel "Cartografías del poder y geopolíticas del conocimiento"

Nota de Telam



    Enrique Dussel es mendocino pero en 1975 se exilió en México, donde vive desde entonces y continúa trabajando como docente universitario, con sus casi 79 años de edad.

    Es doctor en filosofía por la Universidad Complutense de Madrid y doctor en historia en La Sorbonne de París, además de doctor honoris causa en Freiburg, Suiza, en la Universidad de San Andrés de Bolivia y en la Universidad de Buenos Aires.

    En el año ’69, tras el Cordobazo, toma como marco de análisis la “teoría de la dependencia” y comienza a desarrollar junto a otros intelectuales la “filosofía de la liberación”.

    “La experiencia originaria de la ‘filosofía de la liberación’ consiste en descubrir el ‘hecho’ masivo de la dominación en el plano mundial (centro-periferia), en el plano nacional (élites - masas, burguesía nacional - clase obrera y pueblo), en el plano erótico (varón - mujer), en el nivel racial (la discriminación de las razas no-blancas), etc.”, explica Dussel.

    La última visita del reconocido intelectual a Buenos Aires fue con motivo de la jornada “Cartografías del poder y geopolítica del conocimiento”, que organizó el ministerio de Defensa para presentar la nueva proyección cartográfica de planisferio diseñada por el Instituto Geográfico Nacional y reflexionar sobre las relaciones entre geopolítica, poder y producción de conocimientos.

    En esa oportunidad, Dussel conversó con Télam sobre la actualidad política de América Latina, el colonialismo, la importancia de la concepción geopolítica del mundo y la “filosofía de la liberación”.

    ¿Cómo evalúa los procesos actuales Latinoamérica?

    Hay una cierta primavera política que nunca había acontecido. Hay un crecimiento. Creo que hemos comenzado el proceso de la segunda emancipación. Estamos elaborando las teorías y viviendo las primeras grandes experiencias de una América Latina que por fin empieza a situarse en igualdad con los otros bloques históricos que están surgiendo.

    Pensar desde sí, sin estar siendo movidos como un títere, eso lo estamos logrando ahora. Porque ni nuestros patriotas lo lograron en el 1810. Sabían que se habían liberado de España pero Inglaterra era el nuevo imperio y caímos en sus manos. Y después de los norteamericanos. Ahora, por primera vez decimos, como dijo el propio presidente Kirchner a Bush: “Usted ha sido elegido por el pueblo norteamericano, yo por el pueblo argentino, así que somos iguales”. Bush se enojó un poco, ¿no? Dijo: “¿Éste qué pretende?”. Pero eso es justamente una cierta dignidad que se está adquiriendo. Estamos en un proceso de desconolonización mental.

    ¿Qué momento se puede identificar como el nacimiento de las colonias?

    Hablar de colonias no es cualquier cosa. La palabra es romana. Los romanos tenían colonias. Pero eran colonias homogéneas, diría yo. Es decir, Roma era una ciudad y el sur de Italia ya era la colonia. Pero en el fondo había continuidad cultural, lingüística, costumbres, de todo. Colonia era la provincia. Pero realmente el primer imperio que Europa conquista fuera de sus fronteras es el imperio azteca.

    Me acuerdo de una conferencia en Alemania que un profesor me dijo: “¡No! ¿Cómo? Julio César conquistó Las Galias”. Pero Las Galias es Francia. Eso era algo dentro de una misma cultura de fondo y de una geografía dentro del propio imperio romano en el Mediterráneo. El asunto era cruzar un océano inmenso y llegar a una cultura tan distinta que se preguntaron si esa gente era humana. Porque los veían y no sabían si eran hombres. Y un cronista dice: “Ciertamente son humanos. Estuvieron en la santa arca de Noé pero se han vuelto bestiales por sus costumbres”. Eso fue el primer mundo “otro” y eso son las colonias.

    ¿En qué consiste el concepto de “geopolítica”?

    Geopolítica es justamente el situar el poder en la geografía. En el imperio romano decían: “todos los caminos llevan a Roma”. Cuando uno va al Mediterráneo, se acostumbra a ver de pronto un camino romano que iba a Roma. Porque era piedra grande, de un metro por un metro, donde los carros con ruedas de hierro podían andar. Pero tanto andaban por el camino que hacían una especie de fosa en la roca. Todos los caminos llevan a Roma. Es un concepto espacial, político. Geopolítico.

    Al mismo tiempo, el mapa orienta una interpretación del centro a la periferia. Por eso nosotros hemos estado más bien situados en la periferia de los mapas y abajo. Pero cuando uno dice abajo no dice el sur. El sur puede estar arriba, sin embargo en general está debajo, como lo más insignificante. Y en el norte están Europa y Estados Unidos. El mapa ya es una interpretación del territorio. Es decir, el mapa, el espacio, está íntimamente relacionado al poder.

    ¿Qué es la “filosofía de la liberación”?

    Pensar si se puede pensar desde la periferia fue una pregunta lanzada en el año ‘69 – ‘70. Hace mucho tiempo, pero en cierta manera ya planteaba el tema tan conocido hoy de la globalización, porque pensábamos que había un centro que era Estados Unidos y en esa época también la Unión Soviética, Japón. Y por otro lado estaba la periferia.

    Como éramos pueblos periféricos, pensar desde nosotros en esa época era un poco inconcebible. Sin embargo, consideramos si era posible pensar desde el sur. Ya nos estábamos adelantando 30 años lo que iba a acontecer.

    Entonces, “filosofía de la liberación” es sabernos colonia. Es saber que hubo un movimiento de la liberación, de la emancipación, a comienzos del siglo XIX pero más o menos interrumpido. Porque aunque nuestros héroes lucharon contra España, al fin, España ya era un imperio que se desarmaba y caímos en manos de Inglaterra o Francia, y luego de la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos. Devino así un neocolonialismo cultural, militar… Nuestros militares iban a estudiar a las escuelas militares, las dictaduras las organizaron ellos. Seguimos la etapa colonial y eso la “filosofía de la liberación” lo captó a fondo. El tema era cómo liberarnos.

    ¿Cuál es el papel del intelectual en América Latina hoy?

    Es dar conciencia de nuestra historia, dar conciencia del valor de nuestras culturas, de nuestras experiencias políticas. El pensar en un diálogo con las culturas pero simétrico, nadie superior, nadie sobre nosotros.

    No aceptar ninguna dominación y empezar a hacer que nuestra autodeterminación nacional y regional sea una realidad. Eso hay que pensarlo políticamente, literaria, artística, militar, económica, tecnológica, científicamente, a todos los niveles. Y creo que se está produciendo. Empieza a producirse de una manera que nunca había acontecido.

    miércoles, 18 de diciembre de 2013

    Elaboración participativa de normas

    diario democracia
    http://www.diariodemocracia.com/notas/2013/12/17/foro-sobre-derechos-ninos-adolescentes-72652.asp

    SE DEBATIÓ UN PROYECTO CREADO POR VIRGINIA GONZÁLEZ

    Foro sobre derechos de los niños y adolescentes

    Organizado por los concejales del Frente para la Victoria, contó con la presencia de importantes referentes en la temática.


    martes, 17 de diciembre de 2013
    zoom
    Foro sobre derechos de los niños y adolescentes
    Exitoso foro de debate y participación.
    Los concejales del Frente para la Victoria realizaron días pasados un foro participativo de consulta pública, para debatir el proyecto de ordenanza titulado “Sistema integral de medidas y estrategias locales”, redactado por Virginia González.
    La propuesta consiste en una responsabilidad colectiva en la inversión pública que garantice el pleno ejercicio de los derechos de los niños y adolescentes.
    En la jornada participaron los distintos actores involucrados e interesados en esta problemática.
    La apertura estuvo a cargo de la concejal González, y tal como había sido anunciado, los oradores fueron María Cristina Di Rado, senadora provincial de la Comisión de Niñez, Adolescencia y Familia; Lorena Sarquis, abogada y curadora oficial de Alienados del Departamento Judicial Junín; Jerónimo Rodriguez Usé, licenciado en Economía y miembro del Grupo de Estudio de Economía NyP. GEENaP; y Cecilia Suárez, responsable de Niñez y Familia de la Red Gesol.
    Estuvieron presentes los concejales Gustavo Traverso, Carlos Garbe, Juan Manuel Sequeira y Juan Pablo Niriche.
    También se contó con el acompañamiento de las autoridades de la Unnoba: la directora del Departamento de Ciencias Sociales, Graciela Giménez; el HIGA Junín: la directora asociada, Cristina Tejo; la articuladora del ministerio de Desarrollo Social de la Nación, Carolina Lablunda; el Servicio Zonal de Promoción y Protección de los Derechos del Niño: Coordinadora Agustina Cabassi; autoridades del Senado de la Pcia. de Bs. As: prosecretario administrativo, Pedro Lanteri, y el director de las comisiones, Javier Rodríguez.
    Asistieron docentes de los equipos de orientación escolar y directivos de escuelas de nuestra ciudad, Suteba Seccional Junín, Región Sanitaria III, sociedad de fomento Barrio Ferroviario, Colectivo Juana Azurduy Junín, concejal Marcelo García, del Frente Renovador, CEC N° 802 y CEC N° 803, referentes locales de la Sennaf, CEF N° 126, ONG Manitos en los bolsillos, Colegio de Psicólogos, Centro Comunitario Villa del Parque, militantes sociales y políticos.
    También se pudo apreciar una muestra de arte plástica, de diferentes artistas de nuestra comunidad, que aportaron desde el enfoque de la cultura, al debate sobre la infancia y la juventud.
    “La modalidad de legislación participativa favorece el intercambio y la reflexión sobre las normas que redactamos en nuestra ciudad y propone abrir camino a su posterior implementación a partir de la legitimidad que le otorga la participación popular. Estamos muy conformes con la participación de nuestra ciudadanía que empieza a ejercitar estas herramientas, y nos exige a los legisladores transparentar la gestión pública”, afirmó González. 

    martes, 3 de diciembre de 2013

    Zygmunt Bauman sobre las redes

    http://ssociologos.com/2013/04/09/zygmunt-bauman-opina-sobre-las-redes-sociales/



    ZYGMUNT BAUMAN OPINA SOBRE LAS REDES SOCIALES

    Para el padre del concepto de la modernidad líquida, Facebook ha transformado a su creador, Mark Zuckerberg, en el salvador de muchos, porque crea una sensación de aproximación a la democracia directa. 
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    La “vida imperdonablemente larga” del filósofo Zygmunt Bauman, de 87 años, le ha permitido apreciar bien la evolución de las preguntas más complejas. Ahora se interroga sobre quién puede cambiar la realidad de un mundo donde “la esperanza está a la deriva”.
    Pero, “cuando era joven, nos preguntábamos qué se tenía que hacer y nunca quién tenía que hacerlo”, explica Bauman, que asistió en Portugal a la tercera edición del Festival Literario de Madeira.
    Ese cambio de la realidad, ese nuevo interrogante, encuentra respuesta para mucha gente “en cualquier nueva alternativa tecnológica”.
    Para el padre del concepto de la “modernidad líquida”, Facebook ha transformado a su creador, Mark Zuckerberg, en el “salvador” de muchos, porque crea una “sensación de aproximación a la democracia directa”, algo que no han conseguido generaciones de políticos.
    Sin embargo, con demasiada frecuencia, esta red social o Twitter “son una alternativa barata a una necesidad de actuar”, algo para lo que aún se busca un modelo nuevo ante la pérdida de confianza en la “legitimidad de las instituciones”, sostiene el autor.
    “Antes pensábamos que los ganadores de elecciones tenían todo el poder”, mientras que ahora “ni siquiera el mas poderoso gobierno del mundo, el de EE.UU., actúa según sus deseos y debe vigilar cada mañana los índices bursátiles”.
    En opinión del escritor nacido en Polonia, de donde se tuvo que exiliar primero a causa del nazismo y luego de la política antisemita del gobierno comunista, ese divorcio entre poder y política se extiende por todo el planeta.
    El insiste, además, en los últimos años en que supone el “mayor problema de la Unión Europea”.
    “La cuestión -sentencia- no es la corrupción de nuestras instituciones políticas, sino la impotencia de su autoridad, que se transgrede muy fácilmente”.
    Su poder lo ostentan ahora las actividades económicas globales, representadas en los mercados, según el Premio Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades de 2010.
    Para el sociólogo, desde la caída del muro de Berlín en 1989, el mundo ha vivido en una “crisis constante” que saltó de Argentina a México y luego a Rusia.
    Tras “colapsar” el rublo, “destruyó la moneda malaya” y pasó a Islandia antes de llegar a Grecia, Portugal o España, sostiene Bauman, que atribuye ese rosario de crisis al concepto de “capitalismo parasitario”
    “Supone saltar de un organismo del que se ha sacado todo el provecho a otro, y así sucesivamente” , explica el profesor emérito de la Universidad de Leeds (Inglaterra).
    Es una idea “lejana a la promesa del gobierno de futuro esperada por los filósofos modernos, la de ser guiados por la razón y no por la catástrofe o el accidente”.
    Para Bauman, esa “incertidumbre” ha situado a todas las tendencias políticas en crisis.
    “Si (Mariano) Rajoy hubiera sido el jefe de Gobierno (español) antes del colapso, hoy la presidencia sería de la oposición, o si Francia hubiese estado gobernada por (Francoise) Hollande, sería (Nicolás) Sarkozy quien gobernaría”, ejemplifica Bauman.
    Las fluctuaciones electorales dependen “no del ideario político”, asegura, sino de la frustración de la ciudadanía ante una “incapacidad” de gobierno.
    Para el filósofo, la superación de esa crisis de gobernación no parece próxima, dados los más de cien años tardados por Europa en establecer sus democracias.
    Pero, con la vista puesta en objetivos complejos como el de “crear instituciones democráticas a escala global”, le parece ya “alentador” solo el hecho de que haya interés por avanzar en ese tipo de experimentos.